世界哲学视域中的中国哲学

近代以来，随着西方哲学的东渐及中西哲学的相遇，中国哲学与西方哲学的接触与互动已经成为一个基本的历史现象。以此为背景，中国哲学也开始获得世界性维度。世界哲学可以从不同层面加以理解。将哲学理解为“世界哲学”，首先与历史已成为世界的历史这一更广的背景相联系。世界哲学意味着超越地域性的文化背景和文化传统，从“世界”的角度来理解这个世界本身。

就哲学本身而言，走向世界哲学，同时意味着回归哲学的本原形态。就其本原形态而言，哲学作为智慧之思，不同于经验领域的知识。知识在对世界分而论之的同时，也蕴含着对存在的某种分离，哲学则要求超越“分”或“别”而求其“通”。从哲学的层面看，所谓“通”，不仅仅在于哲学体系或学说本身在逻辑上的融贯性或无矛盾性，它更深刻的意义体现在对存在的统一性、具体性的敞开和澄明。在历史越出地域的限制而走向世界历史的前提下，存在背景方面的限制也在某种意义上得到了扬弃，这就为真正超越特定的界限（包括知识的界限）而走向对整个存在的理解，提供了更为切实的历史条件。

同时，近代以来，随着知识的不断分化，学科意义上的不同知识形态逐渐成为相对独立的形态，并愈来愈趋于专业化、专门化。知识的这种逐渐分化，既为重新回到智慧的本原形态提供了可能，又使超越界限、从统一的层面理解世界显得愈益必要。在经历了知识分化的过程之后，如何真正回到对世界的整体性的、智慧形态上的把握？这是今天的哲学沉思无法回避的问题，而回应这一问题的过程，同时也是走向世界哲学的过程。在此意义上，所谓“世界哲学”，也可以理解为智慧的现代形态或者说现代形态的智慧，即经过分化之后，在更高层面上重新达到的智慧形态。从以上方面看，世界哲学显然不仅仅是一个空间概念，而是同时包含着时间性、历史性的内涵。

作为智慧的形态，哲学既超越知识的限度而表现出普遍的向度，又内在地包含着价值的关怀。与之相联系，世界哲学意味着从更普遍的人类价值的角度，理解世界对人的意义。近代以来，在历史走向世界历史的背景下，哲学逐渐有可能在一种比较普遍的、人类共同的价值基础和前提下，提供关于世界的说明。在展示世界性内涵的同时，哲学也具有规范意义。在马克思那里，哲学的“世界历史性”与哲学的“实践力量”呈现出内在的关联性，二者的这种联系在以下表述中得到了更具体的展示：“世界的哲学化同时也就是哲学的世界化。”“哲学的世界化”涉及在普遍的层面上对于世界的理解、把握；“世界的哲学化”则意味着蕴含于哲学之中的普遍价值理想在世界之中得到真正实现。从康德在“理性立法”的形式下触及哲学的规范性，到马克思将哲学的规范性与改变世界联系起来，其间既包含视域的扩展和转换，又存在某种历史的联系。

世界视域下的普遍视域，同时与哲学自身的建构与发展相联系。从后一方面看，世界哲学进一步涉及哲学衍化的多重资源与多元智慧问题。这一意义上的世界哲学意味着超越单一或封闭的传统，运用人类在不同文化背景下形成的不同智慧形态，进一步推进对世界的理解和哲学思考本身的深化。在相当长的时期中，中国哲学、西方哲学都是在各自传统下相对独立地发展的，而在历史成为世界历史的背景下，哲学第一次可以在实质的意义上超越单一的理论资源和传统，真正运用人类的多元智慧推进对世界的理解。

当然，不能简单地将世界哲学归结为某种单一的哲学形态，也不应把它独断地理解为囊括全部哲学、其大无外的系统。伴随着世界性百家争鸣的世界文化，并不是某种单一的存在形态，而是与历史已经进入世界历史、不同文化传统已彼此相遇的条件下形成的文化变迁相联系；这一意义上的世界文化既以多样性为其内容，又呈现出个性化的特点。在这里，世界哲学与哲学的个性化、多样化具有内在一致性。（杨国荣 华东师范大学资深教授、人文社会科学学院院长。主要研究领域包括中国哲学、中西比较哲学、伦理学等。出版学术著作20余种。）